《尼采：在世纪的转折点上》

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《尼采：在世纪的转折点上》
周国平
392个笔记

◆ 总序 今天，我们为什么要读尼采？

总序
今天，我们为什么要读尼采？
在西方哲学家里，尼采是一个另类。在通常情况下，另类是不被人们接受的，事实上尼采也不被他的同时代人接受，生前只有一点小名气。但是，在他死后，西方文化界和哲学界越来越认识到他的伟大，他成了20世纪最走红的哲学家。我本人对尼采也情有独钟，觉得他这个人，从个性到思想到文字，都别具魅力，对我既有冲击力，又能引起深深的共鸣。

上个世纪80年代，中国笼罩着一种氛围，我把它叫作精神浪漫，尼采、弗洛伊德、萨特都是激动人心的名字，谈论他们成了一种时尚。你和女朋友约会，手里没有拿着一本尼采，女朋友会嫌你没文化。

青年的特点，一是强健的生命，二是高贵的灵魂

◆ 前言

这里向你介绍一位你肯定久闻其名，但未必知其究竟的人物。
他是一个大学教授，一个诗人，一个哲学家，一个孤独的漂泊者。他杀死了上帝，但他不是传说中的那个恶魔。他是一个真实的人。
谁没有听说过尼采呢？可是，在听说过他的人中间，有多少人读过他的著作呢？如果你不想再根据由来已久的误解去判断他，请打开他的书吧。你是一个热爱人生、带着泪和笑感受和思索着人生的人吗？你将被他的同样的热情和真诚所感动。你是一个美的追求者和鉴赏者吗？你将陶醉于他的文字之精美和风格之奇特。

尼采不是作为学者，而是作为一个活生生的人从事哲学活动的。他把他的个性完全融到他的哲学里了。他没有隐瞒什么，也没有编造什么。读他的书，你就好像看到了他这个人，优点和缺点一齐呈现在你面前，精华和糟粕同样耀眼醒目。他的见解或者精辟之至，或者荒谬绝伦。你有时会微笑，有时又会摇头。你不可能无动于衷，你也不可能赞同他的所有见解。

如果要说普遍性的原则，尼采只确定两点：第一要有健全的生命本能，第二要有超越的精神追求。本能和超越。生命哲学发挥了前者，存在主义发挥了后者。

在人生这棵树上，尼采欣赏的是茁壮的根和美丽的花朵。他之厌恶现代文明，是因为现代文明使根萎缩，使花朵凋谢，本能和精神双重退化，人变得衰弱而平庸了。

◆ 第一章 我的时代还没有到来

看哪，在远处迎候我们的
是死亡、荣誉和幸福！
——尼采

大自然的星空，群星灿烂。那最早闪现的，未必是最亮的星宿。有的星宿孤独地燃烧着，熄灭了，很久很久以后，它的光才到达我们的眼睛。

一颗敏感的心，太早太强烈地感受到了时代潜伏的病痛，发出了痛苦的呼喊。可是，在同时代人听来，却好似疯子的谵语。直到世纪转换，时代更替，潜伏的病痛露到面上，新一代人才从这疯子的谵语中听出了先知的启示。

“我的时代还没有到来，有的人死后方生。”

“总有一天我会如愿以偿。这将是很远的一天，我不能亲眼看到了。那时候人们会打开我的书，我会有读者。我应该为他们写作。”

◆ 世纪末的漂泊者

人的命运真是不同。许多人终其一生，安居乐业，心安理得地接受环境和时运替他们安排的一切，悠然享其天年。可是，像尼采这样的人，有着一颗不安的灵魂，总是在苦苦地寻求着什么，精神上不断地爆发危机，在动荡中度过了短促的一生。

赫拉克利特说：“一个人的性格就是他的命运。”

他的灵魂注定不得安宁，不断地摒弃曾经推崇的一切，打碎一切偶像，终于面对空无所有的沙漠。他把自己逼到了沙漠里。
在回顾自己的人生历程时，尼采说，“通向智慧之路”有三个必经的阶段。第一阶段是“合群时期”，崇敬、顺从、仿效随便哪个比自己强的人。第二阶段是“沙漠时期”，束缚最牢固的时候，崇敬之心破碎了，自由的精神茁壮生长，一无牵挂，重估一切价值。第三阶段是“创造时期”，在否定的基础上重新进行肯定，然而这肯定不是出于我之上的某个权威，而仅仅是出于我自己，我就是命运，我手中抓着人类的阄。

决裂、失恋、辞职，这些遭遇似乎偶然地凑到了一起，却显示了某种必然的命运。一个精神贫乏、缺乏独特个性的人，当然不会遭受精神上危机的折磨。可是，对于一个精神需求很高的人来说，危机，即供求关系的某种脱节，却是不可避免的。他太挑剔了，世上不乏友谊、爱和事业，但不是他要的那一种，他的精神仍然感到饥饿。这样的人，必须自己来为自己创造精神的食物。

许多人的所谓成熟，不过是被习俗磨去了棱角，变得世故而实际了。那不是成熟，而是精神的早衰和个性的夭亡。真正的成熟，应当是独特个性的形成，真实自我的发现，精神上的结果和丰收。“现在我敢于自己来追求智慧，自己来做哲学家；而过去我只是崇敬哲学家们。”

这个反对一切传统价值的哲学家，必不可免地要过一种脱出常规的生活。他的哲学思考方式必然要影响到他的实际生活方式。他向传统的挑战必然导致他与世俗生活领域的抵触。

“我的境遇与我的生存方式之间的矛盾在于，作为一个哲学家，我必须摆脱职业、女人、孩子、祖国、信仰等等而获得自由，然而，只要我还是一个幸运地活着的生物，而不是一架纯粹的分析机器，我又感到缺乏这一切。”

友谊，尼采是多么渴望友谊啊。“你神圣的，友谊！我的最高希望的第一缕晨曦……”

可是，这个害怕孤独、悲叹孤独的人，同时又向往孤独，需要孤独。因为“人与人之间的巨大差距迫使我孤独” ；他感到，在人群中比独自一人更加孤独。

“我需要孤独，也就是说，需要康复，回到我自己，呼吸自由、轻快、活泼的空气……我的整部《查拉图斯特拉》是一曲孤独之颂歌，或者，如果人们理解了我的意思的话，是一曲洁净之颂歌……”

◆ 新世纪的早生儿

我辈新人，无名者，难于被理解者，一种尚未被证实的未来的早生儿……

尼采所预见的“必将笼罩欧洲的阴影”，就是资本主义的精神危机。

危机的实质是资产阶级传统价值观念的崩溃。资本主义有力地促进了自然科学的发展，与之相伴随，在哲学上便是经验主义和理性主义半分天下，占据绝对优势。无论是自然科学，还是经验主义或理性主义哲学，都从根本上动摇了欧洲人基督教信仰的基础。代之而起的是对于科学、理性和物质文明的迷信。

人们发现，科学也有其局限性，单纯的物质繁荣只能造成虚假的幸福。欧洲人失去了过去借以生活的一切信仰，面对传统价值的荒凉废墟，苦闷彷徨，无所适从。

在19世纪，最早敏锐地感觉到这种危机并且试图寻找一条出路的人，来自左边的是马克思，来自右边的是克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基和尼采。

马克思早在19世纪40年代就揭示了资本主义物质繁荣背后的人的异化现象，并且确认，其根源在于资本主义制度本身，在于资本主义的劳动分工和私有制。他从中引出了社会革命的结论。
克尔凯郭尔、陀思妥耶夫斯基和尼采试图寻找另一条路。他们诉诸人的内心生活领域，想依靠某种“精神革命”来解决普遍的精神危机。这三个人，出生在不同国家（分别为丹麦、俄国和德国），活动于不同领域（分别为宗教、文学和哲学），基本上不相与闻，各自独立地得出了某些共同的见解。

第一，尼采首先从基督教信仰业已破产（“上帝死了”）的事实，引出了一切传统价值必将随之崩溃（“一切价值的重估”）的结论。他把欧洲人面临的价值真空指给全体欧洲人看了。

到了20世纪，人们愈来愈强烈地感觉到这种价值真空，愈来愈频繁地谈论起“现代人的无家可归状态”了。价值真空意味着人生失去了从前似乎明白而确定的意义，于是人的存在的荒谬性成了现代西方文学和哲学的一个主题。

第二，尼采由旧价值的崩溃进一步引出价值的相对性的结论，强调每个人必须独立地为自己创造价值，提倡个人至上，自我实现。

尽管他没有使用“异化”这个术语，但是他用自己的语言揭露了传统文明导致个性丧失、自我失落的事实。现代西方思想界纷纷谈论现代人的“无名无姓”，热衷于探讨“异化”问题，强调自我的重要性，部分地可以追溯到他。

第三，尼采是最早起来揭示科学理性的局限性的人之一，他也是第一个明确地揭示人的心理中无意识领域并加以细致剖析的人。在这方面，在他之前尽管不乏先驱者，但都不及他论述得具体而透彻。

第四，尼采也是现代西方哲学人学主义的创始人之一。他明确主张，哲学以探求人生意义为鹄的。他对人性的看法，以人的超越性为基调，富有现代特点。

尼采的若干具体论点，包括强力意志、超人、永恒轮回这样的主要论点，对于现代西方思想界的影响不甚显著，它们只有局部性的影响。尼采的真正意义在于，他首先揭示了现代西方人的基本境遇，提出并且严肃思考了激动着现代西方人心灵的重大问题。

◆ 误解和发现

说来真是一种讽刺，在20世纪，尼采之名声大振正是缘于最惊人的误解。只要提起尼采，谁不知道他是一个“法西斯主义思想家”呢？

2023/05/08发表想法
结果墨索里尼压根没看

他还把《尼采全集》当作贺礼赠给墨索里尼。

把尼采的强力意志说解释为鼓励人们攫取政治权力，至少是一种误解。尼采恰恰是反对一味获取和扩张政治权力的。

他还主张优生学，要求把婚配唯一地当作改良种族的手段。尼采思想中的糟粕集中地体现在这种浓烈的贵族主义倾向上，是我们必须加以批判和剔除的。

纳粹利用了尼采思想中的某些糟粕，更多的则是曲解了尼采的基本思想如强力意志说的原意，把他打扮成法西斯主义的先驱。

◆ 他给西方哲学带来了战栗

他的哲学已经富有非理性主义色彩，断然否认凭借理性思维可以把握世界本体，把直观，首先是审美直观看作认识绝对的唯一途径，对于尼采有着重要影响。叔本华的哲学构成了从德国古典理性主义向现代非理性主义过渡的最后一个环节。他取消康德的“自在之物”，代之以意志，把世界归结为生命意志的客体化，进而把生命意志归结为无目的的冲动和挣扎。

意志与目的脱离干系，完全失却了理性性质。

只是到了尼采，非理性主义贯穿到哲学的一切领域，这个过渡才算完成。

存在主义哲学所关心的问题，如存在的意义和无意义，自我的失落和寻求，内心生活的充实和空虚，使千百万现代西方人为之苦恼和激动的，正是由尼采首先敏锐地感受到并且提出来。

◆ 第二章 在人生之画面前

忧郁的心呵，你为何不肯安息，
是什么刺得你双脚流血地奔逃……
你究竟期待着什么？
——尼采

把尼采推上哲学家之路的并非单纯的学术兴趣，而是对于人生意义的苦苦寻求。哲学不是他的职业，不是他的业余爱好，而是他的整个生命。他的不肯安息的心灵，被人生之谜折磨着、驱策着，永远找不到归宿。是的，连哲学也不是归宿，而只是这颗心灵探索和漂流的永无休止的过程本身。

◆ 哲学和人生

在现代，人们进一步发现，如果对于人自身的本质缺乏了解，就不可能阐明人类认识的本性。何况人并非一团思维，人生在世不仅仅是为了认识外部世界，人的自我价值和情感生活也是不应忽视的。

现代西方哲学对于人的研究沿着两个方向发展。一是马克思所开辟的宏观社会学方向，着重揭示社会的人的实践本性。一是尼采所开辟的微观心理学方向，着重揭示个体的人的非理性本性。

尼采的哲学观有一根本的出发点，就是认为任何一种哲学与从事哲学思考的人的个性不可分离。他说：“倘若人有一种个性，他也就必定有他的个性的哲学

每一种伟大哲学的要求，就是作为整体始终只是说道：这是生命之画的全景，从中学知你的生命的意义吧。”自然产生哲学家和艺术家的用意就是“想借此使人的生存变得有道理和有意义”。

问题在于，苏格拉底把人生问题归结为道德问题，所谓“认识自己”就是“要关心改善自己的灵魂”；又把道德归结为知识，提出“美德即知识”的命题。兜了一个圈子，人生的意义被归结为知识。这正是尼采最不能容忍的，所以他把苏格拉底看作造成两千年来欧洲哲学偏离人生根本的罪魁祸首。

受叔本华影响，他对人生持悲观看法，但又不能忍受一个无意义的人生，于是想从美学上找到突破口，靠艺术和审美赋予人生以意义。

哲学本是关涉人的灵魂的事情，它是活生生的个人对于人生意义的不懈寻求。无个性的人不能爱，离开人生意义的寻求无所谓智慧。智慧不等于知识，哲学家不等于饱学之士。一个天文地理无不通晓的人，他的灵魂却可能一片黑暗。真正的哲人是寻求着人生智慧的探索者。

自苏格拉底以后，他只佩服少数几个哲学家，如蒙田、帕斯卡尔，认为他们身上尚存哲学爱智慧之真谛。在人生的根本追求被遗忘的时代，尼采的用意是要哲学迷途知返，回到自己的根基，对人生的意义提出质问和回答。尼采的呼声越过世纪的山峰，在存在主义哲学中激起了悠长的回响。

◆ 首先做一个真实的人

这里有两个人。一个人靠哲学谋生，挂着教授的头衔，高踞哲学的讲坛，读书破万卷，熟记前人思想，可谓学问高深。另一个人，姑且说吧，只是个流浪汉，读过不多几本哲学书，比起前者来望尘莫及，但是他天性敏感，热爱人生，情不自禁地思考着人生的种种根本问题，百折不挠地求索着人生的真谛，要他不这样做，就等于叫他去死。

这是真的，我离开了学者们的屋子，并且砰然关上了我身后的门。
我的灵魂饥肠辘辘地坐在他们的桌旁已经太久；我不像他们那样志在砸开坚壳，剥取知识。
我爱自由和新鲜土地上的空气；我宁愿睡在牛皮上，胜似睡在他们的体面和尊严上。
我太热了，被自己的思想灼烫着，常常因此而窒息。于是我不得不到户外去，离开一切尘封的屋子。
但他们冷漠地坐在阴凉的暗影里：他们只愿做观众，留心不坐到太阳晒烤台阶的地方去。
如同那些站在街上呆望过往行人的人，他们也如此期待和呆望别人想过的思想。
一旦有人捉住他们，他们立即像面粉口袋那样在自己四周扬起灰尘，而且不能自已。可是，谁会猜到他们的灰尘来自谷粒，来自夏日田野的金色欢乐呢？……
……他们的手指知道一切的穿针、打结、编织，他们如此制造着精神的袜子！
他们是好钟表，只须记着及时给他们上发条！于是他们报时无误，同时发出一种谦虚的噪音。
他们如同磨盘和杵臼一样地工作着，只要向他们投放谷粒就行！——他们擅长磨碎谷粒，制成白粉！……

这里已经把学者与真正的哲学家（以“我”即查拉图斯特拉的形象出现）两相对照得很鲜明了。第一，学者天性扭曲，真正的哲学家却天性健康，“爱自由和新鲜土地上的空气”。第二，学者“冷漠”，真正的哲学家却热情而真诚，“被自己的思想灼烫着”。第三，学者无创造性，如磨盘和杵臼，只会咀嚼别人的思想，真正的哲学家却富于创造性。

科学在自助时伤了它的仆人，把自己的冷漠干枯的性格刻印在他们身上了。学者们过早地献身于科学，使他们的本性遭到扭曲，长成了精神上的驼背。 一个人当了学者，就一辈子坐在墨水瓶前，蜷曲着腰，头垂到纸上，在书斋沉重的天花板下过着压抑的生活。

按照尼采的理解，一个哲学家，就是一个为人生探寻和创造意义的人。学者的人性已被扭曲，他自己的人生已无意义，又如何能成为一个赋予人生以意义的哲学家？

真诚意味着把自己的全部生命投入到思想中去，这样的人的思想是“一部热情的灵魂史”，其中充满着“在思想的热情中燃烧着的生命所具有的升沉和震动”。 真正的哲学家怀着巨大的热情，“不断生活在最高问题的风云中和最严重的责任中”，他的生活“全然不是静观的、局外的、漠然的、安全的、客观的”。

因为真正的爱必定与死相伴，愿为所爱者去死，而他们却像月亮一样，自命清高，无欲地淡视着人生。一旦灼热的太阳升起，月亮的爱就到了末路。这太阳，就是热爱人生的真正的哲学家。

可是，学者的本性却是非创造的。“在任何时候，天才和学者都是互相敌对的。后者想要杀死、解剖和理解自然，前者想要用新的活泼的自然来加强自然。”

学者治学靠一种“愚钝式的勤勉”，埋头于书籍，一点一滴地搜集着各门科学的现成结论，靠别人的思想度日。真正的思想家向往闲暇，以便自由地从事创造，玩味自己的思想。平庸的学者却害怕闲暇，因为他没有自己的思想，一旦空闲，便觉无聊，于是书籍和学术成了他驱除无聊的苍蝇拍。

秘书型的学者只知整理种种材料，使之系统化；律师型的学者全力辩护其对于所研究的问题的权利；牧师型的学者一心让人们信仰他的信仰；犹太学者运用逻辑迫使人们赞同他的意见。所有这些人，不思创造性地解决问题，只图以各自的方式证明自己从事着正当的工作

他认为，自我教育是造就一个思想家的唯一途径：“没有教育者。——作为思想者，一个人应当只谈自我教育。” 书籍、知识、他人的思想都只能拿来为我所用，而不应当成为目的本身。

一个真诚的人生寻求者可能走错路，但是他对待人生的态度是正确的；一个“学者”也许不犯错误，但是他对待人生的态度本身即是最大的错误。所以，尼采轻蔑地说：“即使我走着我自己的错路，我也仍然走在他们头顶上面。”

◆ 为思想而战

尼采也说：在现代，“哲学似乎已经变成了一种可笑的东西”，而其实它应该是“可怕的”。 哲学家应该是“给一切带来危险的可怕的炸药”。

“如同我一向所理解和体会的，哲学乃是自愿生活在冰雪中和高山上，探究生存中一切陌生和可疑的事物，一切历来被道德所禁止的事物。”

但是，并非所有的人都敢于正视人生，许多人一辈子靠自欺欺人的幻想活着，而把试图打破这种幻想的人视为仇敌。权势者为了维护统治，也着力培植民众的迷信，对敢于向迷信挑战的思想家严加镇压。所以，一个真正的哲学家不但必须是一个真实的人，而且为了有勇气做到真实，还必须是一个坚强的战士，“为你们的思想而战”。

只有强者才有认识的自由，弱者却需要生活在欺骗之中。精神的强者出于内在的丰满和强盛，与一切相嬉戏，玩弄至今被视为神圣不可侵犯的事物，藐视至高无上者。

只有这样的强者才能真切体验到人生的意义，从人生的痛苦中发现人生的欢乐。他的精神足够充实，在沙漠中不会沮丧，反而感觉到孤独的乐趣。他的精神足够热烈，在冰窟中不会冻僵，反而感觉到凛冽的快意。这也就是尼采所提倡的酒神精神。

“即使我们狂妄到认为我们的一切意见都是真理，我们也不会希望它们单独存在。” 因为真理须有强敌，能拼搏，否则我们会觉其无聊。为思想而战，无论胜败，均非思想家个人的事情，而是真理的事情。

哲学家精神上的强大，来自生命力的旺盛和对人生的热爱。

真正的哲学家，精神上的强者，诚然是强力意志充沛的人，然而他的强力意志所追求的绝非统制思想的权力，相反是思想自由的权利——一个真实的人的天赋权利，在它面前，一切与之敌对的权力都必定倾倒。

贫困也罢，迫害也罢，都不能阻止他们做这种思考。他们视哲学为生命，一旦停止对人生的反思，便感到光阴虚掷，虽生犹死。

◆ 哲学家的命运

“带着你的爱和你的创造走进你的孤独吧，我的兄弟；以后正义才会跛足随你而行。”

亚里士多德说：人要独居，必须是野兽或天神。尼采补充说：“忽略了第三种情形：必须同时是二者——哲学家。” 野兽独居，因为它桀骜不驯；天神独居，因为它充实自足。哲学家既桀骜不驯，又充实自足，他是人类这群居动物中的不合群者、孤独者。

一个人对于人生和世界有真正独特的感受、真正独创的思想，必定渴望理解，可是也必定不容易被理解，于是感到深深的孤独。最孤独的心灵，往往蕴藏着最热烈的爱。热爱人生，忘我地探索人生真谛，在真理的险峰上越攀越高，同伴越来越少。孤独是一颗值得理解的心灵寻求理解而不可得，它是悲剧性的。无聊是一颗空虚的心灵寻求消遣而不可得，它是喜剧性的。寂寞是寻求普通的人间温暖而不可得，它是中性的。然而，人们往往将它们混淆，甚至以无聊冒充孤独……

“我孤独了。”啊，你配吗？

社会无情地迫害这些伟人，连他们的孤独也构成为罪状。尼采对于伟人的最后命运持悲观的看法，认为这样的人的“毁灭是规律”，他们“在地球各个角落里等待，全然不知要等多久，更坏的是空等一场”。

不过，不要以为哲学家的一生只是苦难。孤独者自有一般人想象不到的陶醉和欢欣……

哲学，再也不能不关人生的痛痒，作为无色透明的纯粹抽象的王国而存在了；它应当关心人和人的内心世界，有丰富的个性色彩，与迷惘的现代人一起走上凶吉未卜的探索之路。它不能为人生之谜提供万应不变的现成答案，但是它应当具有探索的真诚和勇气，反映出探索途中的曲折和悲欢。

◆ 第三章 从酒神精神到强力意志

要真正体验生命，
你必须站在生命之上！
为此要学会向高处攀登，
为此要学会——俯视下方！
——尼采

有怀疑才有真诚的探求，一个人能够如此执拗地追问人生的意义，正是因为他对这意义已经产生了怀疑。

纵使人生本来没有任何意义，我们也要赋予它一种意义。为了赋予人生以意义，他开始提出酒神精神，后来又提出强力意志。从实质上看，酒神精神和强力意志是一码事，两者都是指生命力的蓬勃兴旺。

尼采的结论是，用生命力的蓬勃兴旺战胜人生的悲剧性质，这本身就是人生意义之所在。

◆ 人生的辩护者

《查拉图斯特拉如是说》一开头的这段描写，很形象地表明了尼采的特色。尼采与叔本华，犹如佛教的大乘与小乘。他们都悲观，但是，叔本华的悲观是完全出世，否定人生，尼采却是出世复入世，否定人生然后又力图肯定人生。

尼采在解释古希腊艺术的起源时强调，希腊人之所以需要以奥林匹斯众神形象为主要内容的史诗和雕塑艺术，是为了给痛苦的人生罩上一层美丽神圣的光辉，从而能够活下去；之所以需要激发情绪陶醉的音乐和悲剧艺术，是为了产生超脱短暂人生、融入宇宙大我的感觉，从而得到一种形而上学的安慰。

人生的痛苦和可悲性质都被默认是前提，而艺术则被看作解救之道。

叔本华敢于直截了当地提出这个问题，否认人生的神圣性，正表明了他的诚实。在这个意义上，悲观主义未尝不具有积极的性质。它推翻了虚假的意义，沉重地走上了寻求真实意义的道路，对于寻求的结果不敢怀抱侥幸心理。

人的个体生存诚然有其悲剧性质，作为理性的存在物，他能知无限，追求永恒，作为有限的生物，他又是必死的，这种难堪的矛盾只有在人身上才存在。在这世界上，每一个人的生命都是短暂的，迟早要万劫不复地失去。

一个人倘若有健全旺盛的内在生命力，他是不会屈服于悲观主义的。悲观主义是生命力衰退的表现，屈服于悲观主义有如屈服于霍乱，表明机体已经患病。

总之，问题全在于生命力：你健康，你就热爱生命，向往人生的欢乐；你羸弱，你就念念不忘死亡，就悲观厌世。一个要在人世间有所建树的人最忌悲观主义：“看破红尘——这是巨大的疲劳和一切创造者的末日。

他把叔本华归入颓废者之列，终生都在抨击他。他唱了一辈子生命的颂歌。他成了一位“人生的辩护者”。

尼采愈来愈觉得，人生何其丰富，令人欣羡，而且神秘。他要拼命地去感受生命……
对于人生的肯定，来自爱。“我们爱生命，并非因为我们习惯于生命，而是因为我们习惯于爱。”

可是你又怎么会不愿意为她受苦呢？所以受苦也成了一种快乐。

生命已经把自己奉献给我们，我们应该时时想着给予最高的报答。只有带着恶意而不是带着爱观察人生的人，才会抱怨生命给予他的欢乐太少。自己对于欢乐毫无贡献，就不应当意欲欢乐。这贡献，就是对生命的爱。如果说生命是欢乐的源泉，那么，爱就是生命之欢乐的源泉，爱化痛苦为欢乐，化缺陷为美德。

2023/05/15发表想法
多么强大的生命力啊！

热爱人生的人对生命满怀感激之情，肯定人生的全部，连同它的苦难和悲剧……

热爱人生的人对生命满怀感激之情，肯定人生的全部，连同它的苦难和悲剧……

◆ 笑一切悲剧

现在，尼采第一要承认人生的悲剧性，从而与肤浅的或虚假的乐观主义相反对；第二要战胜人生的悲剧性，从而与叔本华式的悲观主义相反对。为此他提出了酒神精神。他自己认为，他的酒神精神是超越于悲观主义和乐观主义的空洞论争之上的，是同时反对两者的。酒神精神所要解决的，正是在承认人生的悲剧性的前提下，如何肯定人生的问题。

悲剧不是生命的镇静剂，相反是生命的兴奋剂和强壮剂。悲剧之所以给人以“个体毁灭时的快感”，是因为它“表现了那似乎隐藏在个体化原理背后的全能的意志，那在一切现象之彼岸的历万劫而长存的永恒生命”。

“存在的一切必须准备着异常痛苦的衰亡，我们被迫正视个体生存的恐怖”，但是，在悲剧的陶醉中，“我们在短促的瞬间真的成为原始生灵本身，感觉到它的不可遏止的生存欲望和生存快乐……纵使有恐惧和怜悯之情，我们仍是幸运的生者，不是作为个体，而是众生一体，我们与它的生殖欢乐紧密相连”。

因为在他看来，原始的酒神祭，那种无节制的滥饮、性的放纵、狂歌乱舞，表现了个体自我毁灭和与宇宙本体融合的冲动，正显示了悲剧艺术的起源。

既然宇宙生命本身生生不息，个体生命稍纵即逝，那么，要肯定生命，就必须超越个人的眼界，立足于宇宙生命，肯定生命的全体，包括肯定其中必定包含的个人的痛苦和毁灭。这是酒神精神的真髓。

2023/05/15发表想法
到个体的话容易陷入道德相对主义

尼采一再强调，酒神精神达到了肯定的极限，它肯定万物的生成和毁灭，肯定矛盾和斗争，甚至肯定受苦和罪恶，肯定生命中一切可疑可怕的事物。总之，肯定生命的整体。

尼采一再强调，酒神精神达到了肯定的极限，它肯定万物的生成和毁灭，肯定矛盾和斗争，甚至肯定受苦和罪恶，肯定生命中一切可疑可怕的事物。总之，肯定生命的整体。

叔本华的生命意志是一种纯粹消极的“挣扎”，尼采的生命意志却是一种积极创造的力量。在尼采看来，要创造就必须破坏，破坏意味着个体的灾难和毁灭，但这正是创造的必要前提，是宇宙生命整体新陈代谢的必然法则，是健全和丰盈所产生的痛苦。有生必有死，要肯定生命就必须肯定死亡，这样一种朴素的辩证法被尼采阐发为富有诗意的人生哲学了。

尼采的意思无非是，用生命本身的力量来战胜生命的痛苦，而当你抗争之时，你就是在痛苦中也会感觉到——百倍强烈地感觉到生命的欢乐。这种抗争痛苦而生的欢乐，相当于生命本体的欢乐。

正是在痛苦以及征服痛苦的战斗中，人最大限度地感受和享受了生命

所以尼采主张：“从生存中获取最大成果和最大享受的秘密在于：冒着危险生活！把你们的城市建在维苏威火山旁！把你们的船只驶向未经探测的海洋！生活在与旗鼓相当的对手以及与你们自己的战争中！” 他认为，危险“迫使我们自强”“人必须有必要强大，才会变得强大” 。

尼采还认为，未来的不确定是使人生更具魅力的要素：“我的思想应该向我指示我站在何处，但不应该向我透露我走向何方。我爱对未来的无知……”

为了肯定生命的痛苦，一个人必须有健全的生命力和坚强的意志。由此产生酒神精神的衍义：做一个强者。“‘要坚强’这个命令，坚定地相信一切创造者都是强者，乃是酒神式天性的重要标志。”

抗争后失败，失败后仍不屈服，这不是真正的失败。生命敢于承受超过其限度的灾难，这本身就是一个胜利。

尼采的酒神精神很像海明威笔下的硬汉性格：“一个人并不是生来要给打败的，你尽可以把他消灭掉，可就是打不败他。”

当不可能骄傲地活着时，就骄傲地死去。

自由走向死和在死中自由，当不再能肯定时，做一个神圣的否定者：如此他彻悟了死与生。

人生诚然是一出悲剧，那就把它当悲剧来演吧，演得轰轰烈烈，威武雄壮。愈深刻的灵魂，愈能体会人生的悲剧性，但也愈勇敢。“最富精神性的人们，他们必首先是最勇敢的，也在广义上经历了最痛苦的悲剧。但他们正因此而尊敬生命，因为它用它最大的敌意同他们相对抗。” 在悲剧艺术中，悲剧英雄用他的毁灭使我们感受到生命本身的不可摧毁，精神为之欢欣鼓舞。

在人生悲剧中，我们自己就是悲剧英雄，我们也要欢欣鼓舞地演这悲剧，从自身的痛苦乃至毁灭中体会生命的伟大和骄傲。人生的顶峰是“笑一切悲剧”。

◆ 神圣的舞蹈和神圣的欢笑

酒神精神的要义是肯定人生、祝福人生，连同它的悲剧性。要肯定人生，不在它的悲剧性面前逃避、自欺或颓丧，一个人必须足够坚强。但是，坚强而沉重，或者坚强而阴郁，仍然不合酒神精神。

舞蹈象征一种高蹈轻扬的人生态度。在尼采笔下，酒神精神的化身查拉图斯特拉是一个跳舞者，他有着宁静的气质、轻捷的足、无往而不在的放肆和丰饶。

人身上的超越性就是神性，

超越性是战胜人生的悲剧性的保证。在同人生的痛苦战斗时，应当体现出这种超越性。具有酒神精神的人跳着舞越过人生大地上的沼泽和凝重的悲愁。纵使生活之路是苦难之路，可是，一旦我们选定了它，我们就步履轻快地走在它上面。走在自己选定的路上的人必定是跳着舞前进的。相反，步履蹒跚，不正说明内心并不情愿，不正是否定生命的一种表征吗？

在人类身上，包括在本来有创造力的人身上，背负了太多不相干的评价，因而步履艰难，生命也因此乏味如一堆沙土

跳舞者能够跳舞于一切陈旧的戒律之上，超越于善恶之外，用自由的舞蹈踏碎一切伦理，使迄今为止人类心目中的一切所谓伟大都沉沦在下。

舞蹈又象征着精神从一切传统价值的束缚中解放出来，轻松愉快地享受人生、从事创造，而这本身意味着对人生的充分肯定。

叔本华认为，人生从整体看是悲剧，从细节看具有喜剧性质。 尼采说：不对，从生命整体看，短促的悲剧迟早要归入永恒生命的喜剧，“无数笑的波浪”终于要把最伟大的悲剧也淘尽。

一个人应该感情充溢奔放地活，对一切都兴致勃勃，这才是幸福。 叔本华曾经把人生比喻成吹肥皂泡，谁都想愈吹愈大，结果却是不可避免的破裂。 有趣的是尼采也把人生比喻为肥皂泡，结论却正相反：“在爱生命的我看来，蝴蝶、肥皂泡以及与它们相类似的人最懂得幸福。”望着这些轻盈纤巧的小精灵来回翩飞，查拉图斯特拉感动得流泪和歌唱了。 不管生命多么短暂，我们要笑着生，笑着享乐，笑着受苦，最后笑着死，这才不枉活一生。

敌视生命的基督教伦理把生命的源头弄脏了，享乐成了罪恶。

一般人以为思想同欢笑和快乐不能相容，实在是一种偏见。尼采讽刺说：“人这可爱的动物一旦好好思考时，似乎总要失去了好心情；变得‘严肃’了。” 而尼采偏要提倡“快乐的科学”，并以此作为他的一本书的标题。他认为：“没有带来欢笑的一切真理都是虚伪的。” 酒神式的思想家如同游戏一样从事伟大的工作，善于“以谐谈说出真理” 。

2023/05/15发表想法
为所有美好事物而活吧

既然生命本身是一种非伦理的东西，要从伦理的角度为它寻找一种意义就只能是徒劳。

既然生命本身是一种非伦理的东西，要从伦理的角度为它寻找一种意义就只能是徒劳。

用艺术家的眼光去看待人生吧，这样你就会肯定人生的全部，因为连最悲惨的人生宿命也具有一种悲剧的审美意义。把人生当作你的一次艺术创作的试验吧，这样你无论遇到什么挫折都不会垂头丧气了。你要站在你自己的生命之上，高屋建瓴地俯视你自己的生命，不把它看得太重要，这样你反而能真正地体验它、享受它，尽你所能地把它过得有意义。

◆ 强力意志

在一定的意义上可以说，《悲剧的诞生》是尼采哲学的真正诞生地和秘密，作为其中心思想的酒神精神是理解尼采全部思想的一把钥匙。尼采哲学的主要命题，包括强力意志、超人和一切价值的重估，事实上都脱胎于酒神精神：强力意志是酒神精神的形而上学别名，超人的原型是酒神艺术家，而重估一切价值就是用贯穿着酒神精神的审美评价取代基督教的伦理评价。

“悲剧快感表明了强有力的时代和性格……这是英雄的灵魂，它们在悲剧的残酷中自我肯定，坚强得足以把苦难当作快乐来感受。”

尼采学说有时被看作一种社会达尔文主义，其实并不符合尼采的原意。“生存竞争”说以生物的自保欲望和生存资料的匮乏为基础。尼采说：“自我保存的愿望是一种匮乏情境的表现，是生命真正的基本冲动受限制的表现，后者追求权力的扩展，在此追求中，自我保存经常遭到质疑和牺牲……在自然中统治的不是匮乏情境，而是过剩、浪费，甚至到了荒唐的程度。

遵循着求权力的意志，而求权力的意志正是生命意志

生命的意义在于自我保存，还是在于力量的增强和扩展？在尼采看来，真正的强者不求自我保存，而求强力，为强力而不惜将生命孤注一掷，恰恰体现了生命意义之所在。

生命是“必须不断自我超越的东西”。它不能满足于自身，而要不断向上，从高于自身的东西那里去寻求自身的意义和目的。

只是凡有生命之处，便也有意志，然而不是求生命的意志，而是求强力的意志！”强力意志也还是生命意志，然而它追求的不是生命自身，而是使生命得以超越自身的强力，这种对于力量之强大的渴求恰恰表现了生命永不枯竭的本性，所以尼采称强力意志为“永不枯竭的增殖着的生命意志”，并认为它是“生命的核心”。

意志不同于纯粹欲望，后者只是意志的损耗。叔本华恰恰混淆了两者，所以才得出了否定意志的结论。

求力量之增强既是生命的本质，又是意志的本质，从而也是生命意志的本质

它获得了最高价值尺度的意义，尼采用它来衡量人类的一切精神文化价值，把真、善、美的评价都看作强力意志的产物。

生命的意义不在于活得长久，而在于活得伟大、活得高贵、活得有气魄。

用尼采的譬喻来说便是：“最美好的都属于我辈和我自己；不给我们，我们就自己夺取：最精美的食物，最纯净的天空，最刚强的思想，最美丽的女子！” 总之，一切都要最好的，在一切方面成为最优秀者、最强者。为了成为最优秀者、最强者，必须有自强不息的精神。一个人是否足够坚强有力，主要看他能否支配自己。“谁不能命令自己，谁就应当服从。有些人能命令自己，可是离服从自己还差得很远。” 这种人绝不是强者。

他没有可蔑视的仇敌，却有值得他骄傲的仇敌。他不畏挫折，未能杀死他的，使他变得更坚强。他很骄傲，而在骄傲受伤时，又生出比骄傲更强大的东西。他有力量夺取的，绝不忍受别人给予。争优胜、能自制、爱战斗、富于进取精神，这就是求强力的意志所追求的人生。尼采所要求的是一种富于力感的人生：有力感，才有生命感，才能充分感受和享受生命。

“快乐无非就是阻碍对于力感所造成的一种刺激……使力感因而高涨。因此一切快乐都包含着痛苦。”

强力意志又显出了酒神精神的原形。人生的意义全在于生命力最高限度的发扬，痛苦和刺激提高了生命力，加强了力感和生命感，因而也化作了快乐。生命的本质在于强力，追求并且体验这种强力，也就实现了生命的意义

◆ 永恒轮回和命运之爱

这生活，如同你现在经历和曾经经历的，你必将再一次和无数次地经历它；其中没有任何新东西，而是每种痛苦、每种快乐、每种思想、每种叹息，你生活中一切极细小和极重大的事，都必定对你重现，而且一切都按着相同的排列和顺序——就像这树丛里的蜘蛛和月光，就像这瞬间和我自己。生存的永恒沙漏将不断地转动——而你这微尘中的微尘与它相伴随！

“……只有一个世界，这个世界虚伪、残酷、矛盾、有诱惑力、无意义……这样一个世界是真实的世界。为了战胜这样的现实和这样的‘真理’，也就是说，为了生存，我们需要谎言……为了生存而需要谎言，这本身是人生的一个可怕复可疑的特征。”

2023/05/16发表想法
此处应该@马克斯韦伯

原来，世界和人生本身是无意义的，意义是人赋予的，是人为了生存替自己编造的谎言。

原来，世界和人生本身是无意义的，意义是人赋予的，是人为了生存替自己编造的谎言。

在尼采之前，目的论的宇宙观早已被推翻，科学家们自得于对宇宙的机械说明。可是，一个热爱人生的人如何能忍受这样一个无意义、无目的的世界？难道人类和每一个活生生的个人都是这世界上的纯粹偶然的现象，并且终归要永劫不复地被毁灭掉？尼采自己说：“为了抵制一种全面崩溃和不知将伊于胡底的令人瘫痪的感觉，我提出了永恒轮回的思想。” 他试图通过轮回之环，把人与永恒结合在一起。

永恒轮回是“肯定所能达到的最高公式” 。世界是永恒轮回的强力意志，永恒轮回恰好证明了力的丰盈和生命的不可摧毁。

当尼采强调唯有肯定了永恒轮回之命运才算达到了最高的肯定时，他实际上是说，生命本无意义，人生的肯定者应当按照生命的本来面貌接受生命，把这无意义的生命原原本本地接受下来。在你清醒地看到生命无意义的真相之后，你仍然不厌倦它、不否弃它，依然热爱它、祝福它，到了这一步，你方显出你的悲剧英雄的本色，达到了肯定人生的极限。

◆ 第四章 人——自由——创造

有着一千条无人走过的路、
一千种健康和一千座隐蔽的生命之岛。
人和人的大地始终未经深究，未被发现。
——尼采

2023/05/16发表想法
物…物自体？

人是天生的猜谜者。他的惊奇的目光所至，无处不是谜，而他置身于其中的宇宙就是一个永恒之谜。可是，到头来他总是发现，最大的谜还是他自己。

人是天生的猜谜者。他的惊奇的目光所至，无处不是谜，而他置身于其中的宇宙就是一个永恒之谜。可是，到头来他总是发现，最大的谜还是他自己。

尼采诚然对人的现状极为不满，这种不满甚至成为他的哲学思考的一个重要出发点。但是我们应该看到，尼采的不满并非那种冷嘲者的不满，心中没有理想的光，一味怨天尤人。

尼采人性观的出发点就是人的本质的未定型，由此而有了人的自我超越性、人的自由和创造性。

在他看来，人的自由和超越的本性与世界的无意义之间的冲突，恰恰构成了人的悲剧性命运？也许，他最后把希望寄托在并不存在的“超人”身上，同样也是化装成希望的绝望？

◆ 人是一个试验

从宇宙的角度来看人，尼采断然拒绝人类中心论的观念。“在世界上，一小滴生命对于生灭不已的汪洋大海的全部性质来说，是没有意义的。” “地球上的生命是稍纵即逝的，偶然的，是无结果的例外”，

具有本质意义的却是：人是“尚未定型的动物”。 这一点之所以具有本质意义，是因为人正是借此而同其他动物区别开来，并且战胜了其他动物。其他动物在物种上都已固定，没有发展的自由了。人却不然，他没有一成不变的既定本质，他可以自己改变自己，塑造自己，创造自己的本质。

尼采一再强调人的本质的不确定性和可塑性。他说：“我们人是唯一这样的造物，当我们被造得不成功时，能够把自己涂掉，就像涂掉一个病句。” “人应当把自己看作一个可变的量，其能力在良好环境下也许可以达到最高程度。” “人可以像园丁一样治理自己的冲动……可是有多少人知道这于我们是自由的呢？多数人岂不是深信自己是完成了的既成事实？大哲学家们岂不是用人性不变论给这种成见盖上了他们的印章？” “在人身上，创造物和创造者统一起来了。”

马克思认为，人是通过劳动自我创造的，“全部所谓世界史不外是人通过人的劳动的诞生” 。尼采则认为，人的自我创造的途径是评价，而且往往是错误的评价。

生命本无意义，要赋予它以意义，怎么能不说谎？“为了生活，我们需要谎言”。“‘生命应当产生信仰’，如此提出的任务是艰巨的。为了解决这个任务，人必须出自本性地已经是个骗子。”“误解人生的性质，这是在道德、科学、虔信、艺术所有这些东西背后的最深最高的秘密意图。”

人必须为自己的生活确立一个目的，赋予自己的生存以超生物学的意义，他才能像人那样地生活；

人类的全部文化价值体系，人性区别于动物性的全部高贵品质，实际上都建立在人的生命具有高于生命本身的目的、意义这样一个“谎言”的基础之上。

：人类并不神圣，既非宇宙的中心，亦非万物的目的，而只是大自然的偶然产物，并且将必然地归于消灭。

悲观主义是“真理”，但“真理”并非最高的价值标准。对于人类来说，求假象、求幻想、求欺骗的意志比求真理、求现实、求存在的意志更深刻，更本原，更“形而上”。 人必须有意义才能生存，他也就果然发现了意义。人的这种寻求意义的天性是任何悲观主义的“真理”都摧毁不了的。

人的未定型性和寻求意义的执拗性正是人的伟大之处。

人的伟大之处也正是他的危险所在。拿自己做试验是一件严肃的事情，人肩负着对于自己的重大责任。每一次试验，无论成败，都会化为自己的血肉，成为人性的组成部分

人类在自己所面临的种种可能性之中，应当选择这样一种可能性，它为新的可能性提供了更加广阔的天地。也就是说，人应当永远是不定型的，人的每一个自我创造的行为都同时创造出了再创造的自由。为此尼采提倡一种新型的创造者的道德，这种道德鼓励个人的进取开拓精神。

尼采的人性观以肯定人的生命本能为前提，以主张人的超越性为归宿。他之否定旧道德，正是因为旧道德同时否定了这前提和这归宿。

尼采认为，人的价值即在于超越性。“今后能使你们光荣的不是你们从何处来，而是你们向何处去！你们的意志和你们的脚愿超越了你们自己——这将成为你们的新的光荣！”

他告诉我们，人应该永远不满足于现状，人的眼光永远要投向高处和远处。至于如何向高处攀登、向远处走去，那路径却不是他所能指点的了。

◆ 意愿使人自由

历来意志自由的命题都是为论证人的道德责任服务的，尼采要否定的是这样的意志自由。在他看来，恰恰在道德领域内，人的一切意愿和行为都是可以用决定论加以说明和得到辩护的，因而不能允许借意志自由之名加人以罪责。但是，一旦超出道德的领域，当个人的意志真正秉承了世界意志生成变化之真谛，意志反而有了自由。这就是创造的意志。

意愿使人自由：这是意志与自由的真义。

一切既定的关于善与恶的评价凌驾在人类头上，向人类发出“对于奴隶的箴言”：“你应当，因为你不能不！”“你们不应当意愿！” 习惯的力量如此强大，使得意志这个解放者自己也成了“囚徒”。

首先，精神是骆驼，强健而能负载，“它的强健要求着重的和最重的重负” 。这就是说，自由的前提和第一个规定性是生命本能的强健，意志的坚强有力。这与强力意志的含义一致。意志的力度决定了自由的程度，而这种力度的标志是意志对自我的支配和对阻力的抵抗。

不能支配自己的人应当服役，一旦离弃了他的服役就失去了他的全部价值。

在尼采看来，人类的大多数始终未成熟到可以自由的程度，所以“始终还是少数人的时代”。 重要的不是“从何而自由”，而是“为何而自由”。 许多人并无创造的意愿，把自由理解为摆脱一切责任，结果所谓的“自由”一旦到手，精神倍感空虚。现代西方社会中不是已经响起“逃避自由”的呼喊了吗？

只要不是把自由理解为放任，自由就必然意味着责任。那么，向谁负责呢？尼采提出了“自我责任”的概念。每个人应当向自己负责。

更严重的责任是从永恒轮回的角度提出来的：你的每一个行为都必须值得在无限的未来重复无数次。“你愿意再一次并且无数次地这样吗？”这个问题是加在行为上的最重的负担。

许多人把自由理解为阻力的不存在，尼采的看法恰恰相反。自由存在于克服阻力的过程之中：没有阻力，即没有自由；阻力越大，自由也越大；阻力一旦被克服，自由便结束，需要新的阻力以实现新的自由。

总之，自由的第一个规定性是力量，是意志的坚强有力。

其次，精神是狮子，它要夺得自由，成为自己的沙漠之王。为了自由，首先要战胜原来的王——巨龙“你应”，即一切既有的评价，而喊出“我要”，如此“给义务一个神圣的否定”，“为新的创造创造了自由”。 自由的这个方面是否定性的，是意志通过它的意愿否定现有的价值体系。“同他的过去决裂（反对祖国、信仰、父母、同事），同被驱逐者交往（历史上的和社会上的）

自由的第二个规定性是评价，是意志摆脱一切既有价值而独立。

最后，精神是赤子，它给生命一个“神圣的肯定”，从事“创造的游戏”。 创造，意志通过创造而投入生成，与世界意志相融合，这是自由的第三个规定性。

力量是自由的前提，评价和创造是自由的真义。

◆ 评价就是创造

在他看来，如果要用一个词概括人的本质和使命，那就是“创造”。创造是人的本质的存在方式，是人的本质的实现，是人生意义之所在。

创造是人的最大骄傲，在创造者面前，没有上帝和神的立足之地。“倘若有神，我如何能忍受不做一个神！所以神是没有的。”创造的意志“引我远离上帝和神；倘若有神存在，如何还能创造”！

评价就是创造……评价本身就是被评价之物的财富和珍宝

他说：“还没有人知道什么是善恶，除了创造者！创造者是创造人类的目标并给大地以意义和未来的人，他首先创造了善和恶。”

，是否精确地看清世界的真相并不重要

趣味和口味无可争论吗？但全部人生就是趣味和口味的争论！”

从生命的角度看，评价又有客观的标准，这标准就是生命本身。既然人类是为了自身的生存和发展而同外界发生认识关系即价值关系的，那么，促使生命力强健的便是善，导致生命力衰退的便是恶。这样，求强力的意志就成了尼采所承认的最高的价值标准。

◆ 第五章 ‘自我’的发现

你是一个自转的轮轴吗？
你能使星辰围绕着你旋转吗？
——尼采

从前，人为自己的灵魂得救牺牲了尘世生活；现在，人为尘世生活又牺牲了自己的灵魂。好像经历了一次否定之否定，人们重新寻找自己的灵魂，不过不是到天国去寻找，而是到自己的内心深处，寻找那真实的独特的“自我”，那既不属于上帝也不属于他人的自己的灵魂。

我们看到，在现代化都市、技术装置和大众传播媒介的迷宫之中，一支寻找“自我”的队伍出发了。在这支队伍的前列站着尼采和几个孤零零的同路人，而他们的后继者却颇有浩荡之势了。

2023/05/17发表想法
有种’彼时鹤归 茫茫天地无依靠 孤身离去’的既视感

尼采在两个方向上作战。一方面，他致力于揭露现代文明社会中的自我欺骗和个性泯灭现象，大声呼吁人们去发现自己真实的“自我”。另一方面，面对势力仍然强大的基督教道德，这种道德被庸俗市民阶层接受过来，成为压制优秀个人和独特个性的武器，尼采坚决为“自我”的价值辩护。

尼采在两个方向上作战。一方面，他致力于揭露现代文明社会中的自我欺骗和个性泯灭现象，大声呼吁人们去发现自己真实的“自我”。另一方面，面对势力仍然强大的基督教道德，这种道德被庸俗市民阶层接受过来，成为压制优秀个人和独特个性的武器，尼采坚决为“自我”的价值辩护。

对于尼采来说，真实的“自我”并非隐藏在个人天性中的既成之物，而是个人自我创造的产物，更确切地说，即是这自我创造过程本身。每一个自我创造过程必是独特的，创造岂有雷同之理

这又是尼采的人生观的重要组成部分。在尼采看来，每一个人必须独立地探求人生意义，而对人生意义的真实领会与真实“自我”的发现本是同一回事情。

◆ 迷失了的“自我”

人人都有一个“自我”，然而，绝大多数人都不是在为他的“真实的自我”活着，而是在为“他们周围人们的头脑中形成并传达给他们的自我的幻象”活着，这是一种“伪个人主义”。

认识自己之难，有认识方面的原因。尼采认为，真实的“自我”往往是隐藏在无意识之中的，而通常的认识方式，借助于语言，求之于思维，不但不能达到“自我”，反而歪曲了“自我”。我们用来概括我们心理状态的语词，多半是为某些极端状态所取的名称，并不能指示出我们大部分时间内所具有的不可名状的非极端状态，然而正是这些状态织成了我们的性格和命运之网。 我们还不自觉地寻找一般性的思想和判断，用来事后充当我们天性的根据。

社会的舆论和评价也干扰着我们的自我认识，使我们误解了自己。例如，社会以成败论英雄，“成功往往给一个行为抹上存心善良的绚丽光彩，失败则给可敬的举动投下内疚的阴影”。

“他们所做的一切美好、优异、伟大之事，一开始都是反对居于他们内心的怀疑者的论据，用来说服和劝导这个怀疑者的，而为此就几乎需要天才了。这是伟大的自我不满者。

几乎所有伟大的天才都并非天性自信的人，相反倒有几分自卑，他们知道自己的弱点，为这弱点而苦恼，不肯毁于这弱点，于是奋起自强，反而有了令一般人吃惊的业绩。

一个人一旦认识了“自我”，就要对这“自我”负起责任，也就是实现这“自我”，而这必然要付出重大的代价。

有些人（例如艺术家）强烈地意识到这个独特的“自我”，在自我创造的过程中实现了这个独特的“自我”；而许多人的“自我”却是一种终未实现的可能性，埋没在非本质的存在之中了。“每个人都有他的良辰吉日，那时候他发现了他的高级自我”，但“有些人逃避他们的高级自我，因为这高级自我是苛求的”。 无条件地服从外来意志，例如宗教和国家，放弃自己的意志和责任，这是一种最轻松的处世方式。拒绝一种愿望总比调节一种愿望容易，放弃个性总比发展个性容易。

尼采一再指出，懒惰和怯懦是妨碍人们实现“自我”的大敌。

说到底，每个人心里都明白，作为一个独一无二的事物，他在世上只存在一次，不会再有第二次这样的巧合，能把如此极其纷繁的许多元素又凑到一起，组合成一个像他现在所是的个体。他明白这一点，可是他把它像亏心事一样地隐瞒着——为什么呢？因为惧怕邻人，邻人要维护习俗，用习俗包裹自己。然而，是什么东西迫使一个人惧怕邻人，随大流地思考和行动，而不是快快乐乐地做他自己呢？”少数人是因为怯懦，多数人是因为懒惰。“人们的懒惰甚于怯懦，他们恰恰最惧怕绝对的真诚和坦白可能加于他们的负担。”

事情是够奇怪的，人人都有一个“自我”，可是人人都不愿别人表现出他们的“自我”，为此宁愿也牺牲掉自己的“自我”。尼采在这里揭示了习惯势力的社会心理机制。在社会中，每个人个性的自由发展意味着某种形式的竞争，他人的创造要求自己做出新的创造，他人的优胜刺激着自己也要争优胜。于是，为了自己能偷懒，就嫉恨别人的优秀，宁愿人人都保持在平庸的水平上。走阻力最小路线的懒惰心理造成了一种社会的惰性，成为阻碍个性发展的最大阻力。

怯懦实在是懒惰的副产品，首先有多数人的懒惰而不求个人的独特，这多数的力量形成一条防止个人求优异的警戒线，然后才有了人言可畏的怯懦心理。

结果，人们不是去发现“自我”、实现“自我”，而是逃避“自我”唯恐不及。逃避的方式是所谓“劳作”，那自早到晚刻板而绝无创造性的“劳作”。尼采说，这种“劳作”崇拜的隐情是“对一切个人性的惧怕”，把劳作当作管束个人的“最好的警察”，以之有效地遏止独立性的发展。劳作“几乎耗尽了精力，从而排除了沉思、冥想、梦幻、忧愁、爱恋、憎恨，它始终把一个小目标树在眼前，保持着容易的、守规矩的满足。一个让人们不断高强度劳作的社会是比较安全的，而安全在现在被奉为最高的神明”。

人们现在已经羞于安静；长久的沉思几乎使人产生良心责备。人们手里拿着表思想，吃午饭时眼睛盯着商业新闻——人们像一个总是‘可能耽误’了什么事的人那样生活着。”这种情形将会“扼杀一切教养和高尚趣味”。

在尼采那里，真实的“自我”有两层含义。在较低的层次上，它是指隐藏在潜意识之中的个人的生命本能，种种无意识的欲望、情绪、情感和体验。在较高的层次上，便是精神性的“自我”，它是个人自我创造的产物。

2023/05/17发表想法
人是目的 而非手段

在个人与社会的关系问题上，尼采的看法是：社会是机器和工具，个人才是目的。他认为，现代社会恰恰把这种关系颠倒了。“如果个人统统只用来维持机器，那么为什么要有机器呢？机器的目的在其自身，不是人类的滑稽剧吗？”

在个人与社会的关系问题上，尼采的看法是：社会是机器和工具，个人才是目的。他认为，现代社会恰恰把这种关系颠倒了。“如果个人统统只用来维持机器，那么为什么要有机器呢？机器的目的在其自身，不是人类的滑稽剧吗？”

承认私有财产就必然会把人和他的所有混为一谈，这实际上是损害了、模糊了个人主义。它把个人主义完全导入歧途，使个人主义以获利而不是以成长为目的。这样一来，人类就认为最重要的事情是发财，而不知道最重要的事情是生活。

尼采式的个人主义，归结为一句话，就是他提出的这要求：“成为你自己！”

◆ 成为你自己

成为你自己

怎样才算成为了自己呢？当然，在一定的意义上，每一个人都必然地是他自己，不可能不是他自己。天生的气质、神经类型、智力禀赋，几乎跟随人一辈子，要在这些方面不是自己才难呢。然而，也并非所有的人都能率直对待自己的天性，有的人要矫饰、扭曲、抱怨，但愿变成别人。

“成为你自己”首先是要忠实于自己，对自己的生存负责，真诚地寻求人生的意义。

我们对待它应当敢做敢当，勇于冒险，尤其是因为，无论情况是最坏还是最好，我们反正会失去它。为什么要执着于这一块土地、这一种职业，为什么要顺从邻人的意见呢？” 人生短促，浮生若梦，在一些人成了玩世不恭的理由，在尼采却反而成了严肃处世的理由。

你执着生命是没有意义的，不管你如何执着，你终究要失去它。尼采要我们因此看开一些，不是执着于生命本身，而是执着于生命的意义。“成为你自己”，就是要居高临下于你的生命，做你的生命的主人，赋予你的生命以你自己的意义。除了你自己，谁还能赋予你的生命以意义呢？

尼采强调的始终是做一个真实的人，既非不关痛痒地对待生活和思想，也不作违心之事和违心之论。这就是忠实于自己。这就是在“自我”与人生的关系上的“成为你自己”。

2023/05/17发表想法
尼采的书迸发一种强大的对抗虚无的力量，涌现流光溢彩的生命力

他反对学生崇拜老师。查拉图斯特拉对他的学生说：“人永远做一个学生，这对于他的老师不是好的报答。你们为何不扯碎我的花冠呢？

他反对学生崇拜老师。查拉图斯特拉对他的学生说：“人永远做一个学生，这对于他的老师不是好的报答。你们为何不扯碎我的花冠呢？

一切信徒都如此；所以一切信徒都少有价值。现在我教你们丢开我

“发现自我”，在尼采看来，这是唯一可能的学习方式

你读书只是猎取死的知识，你就是让你的头脑变成一个跑马场，让别人的思想的马匹蹂躏一通。你不应该做跑马场，你的“自我”是你的骏马，载你驰骋于思想的疆场。独立思考不仅仅是知识的融会贯通，更是赋予知识以你的个性，是你“发现”了唯独属于你的真切新鲜的感受。这就是“发现自我”。

尼采对于康德的普遍道德律十分反感，因为所谓“每人在这场合也必定这样做”这样一种判断恰恰抹杀了行为的独特性，也就是抹杀了行为主体的个性。每个人应当“为自己创造自己的、最自己的理想”。

个人是一种全新的东西，创新的东西，绝对的东西，一切行为都完全是他自己的。

每人都创造自己的美，每人都欣赏其他一切人所创造的他们各自的美，人人都是美的创造者和欣赏者，生活在这样的世界上是多么赏心悦目。

◆ 健康的自私

自私就是恶，无私就是善

功利主义的思想家们用合理的利己主义来反对基督教的抹杀个人的道德观念，为经济上的自由竞争制造理论根据。可是，在资产者的实践中，事实上却是两种道德并存，一方面是最无耻、最露骨地追逐物质私利，另一方面是嫉恨和反对个人精神上的优异。

尼采在两方面反对他们。他深深厌恶那种无灵魂的逐利行为，同时也公开仇恨他们的伪善的“无私”。他要为“自私”正名

唯利是图正是灵魂衰弱乃至丧失的表现。

人必须学会以一种完好无损的健康的爱来爱自己，这样他才能耐心自守，不至于神不守舍。” 一个人不爱自己，甚至厌恶自己，单独自处就感到无聊，他怎么会有出息，又怎么能活得轻松？自爱不是罪过，自己不该是一个可厌的对象。尼采是要人们戒除那种罪恶感，似乎自己是个天生的罪人，非要到邻人那里去赎罪不可。“邻人爱”的原则所灌输的就是这种罪恶感。

达到自由的证据是什么呢？就是“不再羞于自己”。 “高贵”的标志是：“不怕面对自己，从自己不期待任何羞耻之事，无忧无虑地飞翔，任我们被驱向何方——我们生于自由的鸟儿！”

尼采认为，一个人之所以不爱自己，甚至厌烦自己，是由于缺乏性灵即精神性。这样的人不够有性灵以自欢愉，却又有足够的教养明白这一点，于是无聊，烦闷，“根本羞于他自己的生存”，希望在琐碎日常工作（所谓为他人生活）中忘掉这个空虚的自我。这种人最需要道德。

一个不爱自己的人，无论如何不是一个可爱的人，他既不可能得到别人的爱，也不可能真正爱别人。

给人以生命欢乐的人，必是自己充满着生命欢乐的人。自爱者才能爱人，富裕者才能馈赠。

人格的缺陷到处都造成恶果；一种软弱、阴郁、死气沉沉、自我贬抑和自我否定的人格不再适合于任何美好的事物——它尤其不适合于哲学。‘无私’在天上和人间都没有价值；伟大的问题总是要求伟大的爱，唯有坚强、成熟、沉着、坚定自立的心灵才能负此重任。”

基督教道德以“无我”“利他”“爱邻人”的说教为核心，要求人们逃避自我、憎恨自我、牺牲自我、否定自我，在他人之中生活，为他人而生活，在尼采看来，这正是颓废的征兆。“

反对这样的“自私”，赞扬“无我”和牺牲，实际上是奖劣惩优，压抑生命力旺盛、热爱生活的人，却鼓励那样的人，这种人“不把他的全部力量和才智用在他的保存、发展、提高、前进以及力量的扩展上，而是对自己卑怯、麻木甚至可能冷漠或者刻薄地生活着”。 “‘你的自私是你的生活的祸害’——这种说教鼓噪了几千年：它损害了自私，夺走了自私的许多精神，许多快乐，许多创造力，许多美丽，它钝化、丑化、毒化了自私！”

你遭受了痛苦，你也不要向人诉说，以求同情，因为一个有独特个性的人，连他的痛苦也是独特的、深刻的，不易被人了解，别人的同情只会解除你的痛苦的个人性，使之降为平庸的烦恼，同时也就使你的人格遭到贬值。

他似乎是说：人人都应当是强者；然而，既然事实上只有少数人是强者，就让他们来统治多数人吧。我们赞成前一句话，反对后一句话。我们赞成一切人个性的自由和全面发展，反对任何形式的贵族主义，不管是血统贵族还是精神贵族。

尼采怀抱振兴人类的渴望，可谓激进，但是在如何振兴人类的具体途径问题上，他所设计的方案却又极为保守，总是脱不开贵族政体的陈旧观念。他不满于资产者社会的现状，但在社会学说上他提不出更进步的社会理想，反而一再缅怀和主张早已过时的带有浓厚奴隶制色彩的等级社会。这是尼采思想中最触目的矛盾。

◆ 第六章 向理性挑战

生命僵死之处，必有法则堆积。
——尼采

这是刚从宗教信仰下挣脱出来的人类理性，犹如一切初获解放者一样，它无忧无虑，信心十足，度过了一个充满希望的时期。然而，这个时期终于结束了，人们发现，理性的自夸也是一种幼稚病，而“理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国”

非理性主义思潮在西方崛起了。这股思潮以不可抵挡之势摧垮了近代思想家们苦心经营的理性王国，泛滥于哲学、社会学、心理学、文学艺术等一切文化领域，迅速上升为现代西方社会的主流思潮。

现代西方哲学家对于近代理性主义的批判，集中在以下几个方面。

第一，理性主义立场的本质在于把逻辑思维提升到至高地位，而逻辑思维不过是人与外部世界相联系的一种工具。这样，理性主义就把人类的注意力引向外部世界，把人类生存的意义归结为依靠逻辑工具掌握和支配外部世界。在理性主义统治下，人们迷信科学万能，热衷于追求知识，从事外在的物质活动，忽视了人的内心生活。

第二，理性主义哲学公开或隐蔽地假定世界具有一种逻辑本性，由于这种逻辑本性，世界一方面能被人类思维所把握，另一方面其发展的进程也保证了人类目的的实现。倘若现实世界并非如此，理性主义者就把它视为虚假的现象世界，而断定其背后还有一个真实的本体世界。这种旧式的本体论是哲学的最大迷误。

第三，理性主义哲学把人视为受逻辑支配的理性动物，它既不去探究逻辑思维本身的非逻辑起源，也完全无视潜藏在理性思维下面的真正支配人的意愿和行为的无意识领域。因此，它对人及其认识的了解是表面化和简单化的。

总之，在现代非理性主义者看来，理性主义哲学把世界的本质、人的本质和人的生活意义都归结为理性，在所有这些方面都陷入了谬误。尼采首先从所有这些方面对理性主义做出了全面批判。他竭力证明：科学不能为人生提供真实的意义；并无一个合乎理性的本体世界，世界的意义靠人去赋予；一切理性事物都具有非理性的起源；人的心理中有一个无意识领域，其中潜藏着人的意愿和行为的真正动机。

◆ 科学的极限

尼采认为，苏格拉底的影响笼罩着世世代代，直至于今日。自苏格拉底时代以来，人们相信科学至上，知识万能，思维能洞悉万物的本质。于是，求知欲泛滥，思想之网密布世界，“概念、判断和推理的逻辑程序被尊崇为在其他一切能力之上的最高级的活动和最值得赞叹的天赋”。 这种情形从15世纪文艺复兴以来变本加厉地出现：“登峰造极的同样旺盛的求知欲，同样不知餍足的发明乐趣，同样急剧的世俗倾向，加上一种无家可归的流浪，一种挤入别人宴席的贪馋，一种对于当下的轻浮崇拜……”

科学的极限，首先表现在科学以逻辑证明的严格性自豪，然而，任何科学体系都以某种不能由逻辑手段证明的公理为前提，这种公理是“一种专横的、绝对的信念”，因而也就是信仰。所以，“即使科学也是建立在一种信仰之上的，根本不存在‘无前提的’科学”。

“科学能否给人的行为提供目的呢？” 他认为答案无疑是否定的

在尼采看来，人生并无现成的目标和意义，为了给人生提供一种目标和意义，首先需要的是巨大的人生热情。“我不相信太冷的心。不能说谎的人，也不知道什么是真理。” 然而，科学恰恰“是冷漠而枯燥的，它没有爱，对于深刻的不满和渴望之情一无所知”“科学不论在何处都只看见认识问题，在其视野内苦难原本是某种与己无关和不可理解的东西，至多又是一个问题罢了” 。

对于人生的探索不能靠抽象的逻辑思维，而要靠真切的心灵体验。在科学精神支配下，人们凭概念指导生活，恰恰虚度了人生。

科学以人对外部世界中物的支配为鹄的，这种支配诚然也体现了人的主体作用。但是，一旦人仅仅按照对物的支配这个目的来建立自身的生命活动，他实际上就使自己服从于物，反而受物的支配了。

科学精神的统治的最严重后果就是使人丧失精神性，把自己降为纯粹的生产者。

问题在于，要恰如其分地看待科学的价值，它只具有工具价值。如果把科学当作目的本身，漫无止境地追求对物的支配，结果只能丧失人生本真的意义，使人成为物的奴隶。

在尼采看来，科学精神是一种浅薄的乐观主义，它使人浮在生活的表面，追求物质的繁荣，以这种繁荣给人生制造一种虚假的乐观气氛。

尼采的特点是强调生命本能与精神性之间的统一，他认为，生命本能愈健全，精神追求就愈强烈

在苏格拉底那里，“‘理智’胜过了本能，而‘理智’无论如何是一种破坏生命的危险力量” 。希腊哲学是希腊本能的衰退，苏格拉底及其弟子柏拉图是“希腊精神的颓废派”，是“对古老高贵趣味的反动”。 苏格拉底之后，希腊人更热心于逻辑和世界的逻辑化，变得更乐观也更浅薄了。

科学对生命本能的破坏，最典型地表现在它的仆人学者身上

伟大的科学家都是一些感情丰富、热爱生活的人，而从事科学探索工作同样也需要创造的激情和直觉的禀赋。尼采感到不满的是片面强调逻辑手段而忽视直觉的作用，他认为：“在一切创造者那里，直觉都是创造和肯定的力量。”

其最重要的标志是，智慧取代科学成为最高目的”。 科学仍然是不可缺少的，但是它应当服从于智慧——人生意义的探求。

◆ “真正的世界”的寓言

理性的逻辑本性使它本能地寻求条理化和秩序，因而害怕感官，窜改感官。一个理性主义哲学家总是蹲在他的冰冷的“概念”世界里，生怕自己被感觉引诱离开这个安全窝，到危险的南方海岛上去，在那里，他的哲学家的贞洁将如残雪消融于阳光之下

“‘理性’是我们窜改感官的证据的根源。”感官指明生成、变化、流逝，理性却要予以否定。所以，“几千年来凡经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊；没有一件真实的东西活着逃脱他们的手掌”。他们本末倒置，把最后来临的“最高概念”即最一般最空洞的概念置于开端。

尼采在这里批判理性，并不是要反对对世界做任何概括。事实上，当他把世界归结为强力意志或生成变化着的生命意志时，他自己就在进行概括。他反对的是按照人类自身的理性本性去构造一个合乎理性的世界模式，然后又用这样的世界模式来规束人的现实生活。这样，理性在世界上所看到的不过是它自身，逻辑把自己的界限当作世界的界限，人类认识活动的工具被抬高到至高无上的地位，冒充为形而上学的真理，进而冒充为最高的价值标准。于是，生命被贬值，本能受压制，法则统治一切，人生失去了生命的活力和乐趣。

世界就是这样一个没有理性、没有目的、不断自我创造和自我毁灭的过程。人类理性很难接受这个事实，可是我们只有摆脱理性的偏见，承认世界本身并无意义，然后才能给世界提供一种人的意义。给世界提供意义也不能诉诸理性，而要诉诸生命整体。不妨把世界的无意识的创造和毁灭看作生命力丰裕过剩的表现，与此相应地，人也应该充满活力地度过自己的一生。

◆ 理性的原罪

人的感官并非感知一切，它只“选择这样一些知觉——我们必须依靠它们，才能保存自己”。

陌生的事物威胁生命，使人恐惧，人于是要变陌生为熟悉。认识的需要就是熟悉的需要。“驱使我们认识的，岂不是恐惧的本能？

人们总是错把熟悉当作认识，其实，熟悉即习惯，而习惯了的东西正是最难认识的。

审美价值立足于生物学价值，审美满足即生物学的满足。

对于尼采来说，审美状态是一种不可分割的肉体精神状态的整体，是“活着的情绪存在，是留在情绪中的肉体存在，是交织在肉体存在中的情绪”。

◆ 挑开意识的帷幕

尼采之前的心理学，如同哲学一样，浸透着理性主义的精神。其研究对象，往往局限于人的心理生活的有意识领域，如意识、感知觉、观念、联想、注意，等等。在尼采以前，触及到无意识问题的倒是几位德国哲学家。

“所有未能向外释放的冲动都转向了内部——人身上事后被称作他的‘心灵’的东西借此方才长成。整个内心世界，原本单薄得好似夹在两张皮之间一样，当人的向外释放受阻之时，便适度地彼此分开和生成，获得了深度、宽度和高度。”

并非人的一切冲动都应当得到满足的。现实情境也确实迫使人抑制自己的某些冲动。抑制在少数情形下导致冲动的消失，在多数情形下却驱使人寻求变相的满足，用精神分析学的术语说，就是“移置”。

第一，梦幻。被压抑的冲动在梦幻中得到满足，包括夜梦和昼梦。

第二，替代。冲动由于缺乏满足的对象，或者由于人本身的软弱而无能加以满足，便在心理中形成一种紧张状态。它力求在一种方便的替代中释放自己。这种替代方式往往是消极的，不过是冲动未得满足的发泄和破坏举动。

第三，升华。即粗鄙的冲动移置为精致的冲动。“要是一种冲动变成理智的冲动，它便得到了一种新名称、新魅力和新评价。” 这种情形最典型地表现在性冲动之升华为各种高级冲动，如宗教之爱、博爱、艺术，等等。

第四，遗忘。尼采认为，遗忘不仅是记忆力的自发现象，而且是对经验作精神上加工的必要条件。

“在激情的爆发中，在梦和疯狂的幻境中，人重新发现了他和整个人类的史前状态，兽性及其狰狞模样；这时他的记忆回到了遥远的过去，而他的文明形态是通过忘却这种原始经验亦即抛开这种记忆才发展起来的。” “我在独处时发现，古老的人性和兽性，乃至整个原始时代，一切有情的过去，在我身上继续创作着，继续爱着，继续恨着，继续推论着……

◆ 第七章 价值的翻转

怎么，大海沉落了？
不，是我的土地在生长，
一种新的热情托着它上升！
——尼采

，评价的改变导致人类发展方向的改变：“重估一切价值”的必要性和可能性。

酒神精神和强力意志，对生命和强力的肯定：最高的价值原则，“重估一切价值”的最高尺度。

。欧洲传统文明的症结在于善恶的颠倒。由于欧洲传统道德即是基督教道德，道德批判与宗教批判又是融为一体的。现在从事这一批判的条件业已成熟，因为——“上帝死了”。

◆ 上帝死了

重要的不是上帝之死这个事实本身，而是这个事实所带来的后果。从前，人类的生活围着上帝旋转，上帝为人类的生活提供了一个目标、一种意义，他赏罚分明，一切善恶都将在他那里得到报应。现在，在“我们把这地球从它的太阳的束缚中解脱了”以后，“它现在往何处运动呢？我们往何处运动呢？……我们岂不好像要穿越无尽的虚无一样迷路了”？

2023/05/18发表想法
确实这一声呐喊也是划时代的

尼采一再谈到上帝之死的划时代意义，一再感叹这件事太伟大了，太深远了。他甚至说，这件事把历史分成两半，在此之后人类才算真正存在。

尼采一再谈到上帝之死的划时代意义，一再感叹这件事太伟大了，太深远了。他甚至说，这件事把历史分成两半，在此之后人类才算真正存在。

事情的严重性在于，对基督教上帝的信仰崩溃之后，“一切必将跟着倒塌，因为它们建筑在这信仰之上，依靠于它，生长在它里面：例如我们的整个欧洲道德。广浩连锁的崩溃、毁坏、没落、倾覆正呈现在我们面前……

是的，的确没有上帝。上帝死了。善恶的法则无效了，什么事都可以做了。可是，做什么呢？没有信仰、没有目标、没有寄托的人又能做什么呢？

2023/05/18发表想法
现代性与大屠杀？

是的，的确没有上帝。上帝死了。善恶的法则无效了，什么事都可以做了。可是，做什么呢？没有信仰、没有目标、没有寄托的人又能做什么呢？

尼采却在这空前的大崩溃中看到了空前的大自由，在这从未有过的黑暗中看到了从未有过的希望。

过去，人把上帝尊为唯一的创造者，自己屈居被创造物的地位，由此而建立的一切价值都是颠倒的。“重估一切价值”就是要把被颠倒的评价重新颠倒过来，否定一切被肯定者，肯定一切被否定者。这也就是“价值的翻转”。

重估一切价值，重点在于重估道德价值。因为尼采发现：“在地球上找不到比善和恶更大的权力了。” 道德对于人的心灵是一种无形的支配，它要求你在愤怒、恨和爱中的全部力量。

在他看来，道德批判尚是一个空白领域。上帝死了，可是上帝的影子还在作祟，这影子就是道德。所以，“我们必须战胜上帝的影子”

◆ 超于善恶之外

尼采对于道德的否认，据他自己说，有两层意思：第一，否认某人的行为是出于所谓道德的动机，也就是说，动机本身就不真实，真实的动机却是不道德的，经过自我欺骗作用而化装成了道德的；第二，动机是真实的，然而这动机却是一种根本错误的道德观念。

所以，尼采强调：“我之否定道德，正如我之否定炼金术，是否定它的前提。”许多不道德的行为仍然应该反对，许多道德的行为仍然应该提倡，但是两者都需出自与过去不同的根据。

根本不存在道德事实，道德仅是对一定现象的解释，这是尼采关于道德之本质的中心论点。

尼采根本否认道德的实在性，他要强调的是，道德判断并无一种道德现实与之相对应，所以它并无真理性。尼采一再强调，道德不是“自在”的，它仅仅是“意见”，甚至是“对于本来并不存在的事物的意见”。

从人性来看，每种道德的特异性表明，没有一种道德判断可以追溯到人的类存在，而只能追溯到某一民族、某一种族、某一等级等等的存在。

“全部历史都是对所谓‘世界伦理秩序’命题的经验上的反驳”。

自然和生命本身是非道德的，万物都属于永恒生成着的自然之“全”，无善恶可言。

用讽刺的口吻谈到，上流社会中的所谓道德行为，如小心谨慎地避免着可笑的事、露头角的事和争端，隐匿着自己的才能和欲求，与环境同化，从俗，自卑，这一切与动物中的保护色作用、肖形作用、装死等现象是一回事，无非是避开仇敌和保存自己的手段，所以，仍是一种动物性现象。

道德就是对人的各种冲动的一种估价和位置排列，这种估价和排列是一个社团和人群的需要的表现。 最后尼采又把道德评价的根源归结为强力意志，强调一个民族必定把使之能统治、征服、荣耀的东西评价为善，反之评价为恶。

你的一切行为都是出于你的需要，而不是出于某种道德观念，道德不过是你对于你的行为动机的一种不正确的解释。当然，也许你是真诚地信奉某种道德观念并且据之行事，但是，使你能够这么做的更深的动机仍然是你的需要。

做这个这个，不做这个这个——你就将幸福！否则……’每种道德、每种宗教都是这样的命令……” “基督教假定，人不知道也不可能知道，对他来说，何为善，何为恶：他信仰唯一知道这一切的上帝。

2023/05/18发表想法
道德相对主义 和 道德多元主义

在一个没有上帝因而也没有绝对命令的世界上，善与恶只能是相对的。

在一个没有上帝因而也没有绝对命令的世界上，善与恶只能是相对的。

一民族以为善的，另一民族以为恶，彼此都以对方为荒谬，其实都有其生存的权利。 对于弱者是毒药的，对于强者可能是补品，在不同的个人之间，善恶也是相对的。

人成为道德的——绝非因为人是道德的！服从道德可以是奴性的，或虚荣的，或利己的，或盲目的：服从本身无道德可言。

道德的手段往往是不道德的。道德理想的胜利和任何其他胜利一样，都必须依靠强暴、说谎、诽谤等不道德的手段。“人类迄今借以实现道德化的全部手段，在根本上都来自非道德。” “道德本身只是靠了非道德才维持了如此长久的信用。”

可是，作为一种社会意识形态，道德自有它的现实的社会根源和必不可少的社会功能。尼采自己比任何人都重视评价的意义，现在他又全盘否定作为最重要的价值形态之一的道德，岂非自相矛盾？

尼采知道，道德是人的生活不可缺少的坐标系，人不能不对自己的行为做出道德评价和道德批准，这样人才能对自己怀有一种信心，这种信心是人作为人而不是像动物那样生活所必需的

首先站在自然、生命、生成变化的立场上看人间的善恶，看穿善恶之无谓，超于善恶之外，然后，又从自然、生命、生成变化的立场出发给人间制定一种新的善恶之评价，这就是尼采摆脱自相矛盾困境的办法。在否定了迄今为止的一切道德之后，他要来建立一种新的道德了。

对道德的批判是道德的一个高级阶段。

这种新道德的核心是自然和生命之肯定，当尼采对道德本身进行一般性的批判时，这一原则已经作为出发点而蕴含着了：要“敢于像自然那样，成为非道德的” ；必须“否定道德，以解放生命” 。尼采用自然和生命取代道德，然后又把自然和生命树为新的道德原则，向基督教道德发动了猛烈攻击。

◆ 忠实于大地

上帝死了，一时间天崩地裂，万物失去了依托。可是不对，上帝的“天”是崩溃了，人类居住的“地”却依然存在，不仅依然存在，而且这时才显出它是唯一的实在，是人生唯一的依托。从上帝之死，尼采引出的最重要的结论就是：“忠实于大地。”

尼采一再呼吁：不要在地球之外寻找一个捐躯和牺牲的理由，只为大地而牺牲。“不要再把头颅埋进天界事物的沙碛中，而要自由地昂起这头颅，一颗人间的头颅，它为大地创造了意义！”

基督教伦理得以长期统治欧洲的心理机制，即在于使人产生一种罪恶感，由这种罪恶感而形成一种懦弱顺从的奴隶性格。

要造成一种普遍的罪恶感，还有什么比把生命本能、自然冲动宣布为罪恶更好的办法呢？

而只要把生命本能视为罪恶，伦理就必然带有宗教性质。

尼采认为，作为生命先决条件的性欲之满足，自己快乐同时又使人快乐，实属自然界中不可多见的好意安排。 这只是一个典型事例，说明传统道德对于凡能使人享受到生命欢乐的行为都加以贬斥。生命原是一股快乐的源泉，却被道德的侮蔑弄脏了。

◆ 主人道德和奴隶道德

尼采懂得，习俗和舆论的力量是巨大的。“天天听别人怎么说我们，甚至猜别人怎么想我们——这会毁掉最坚强的人。” 所以他要求我们无论怎样被议论、称赞、诽谤、希望、期待，都置之不理，想也不去想一下。

一个坚强的人，自己受过痛苦，并且能够忍受痛苦。他在人前隐匿自己的眼泪，怀着对自己的不满悄悄擦干。这样的人知道痛苦的价值，往往希望别人也不要看轻痛苦，出于对别人的尊重而不轻易流露同情。

同情与尊重是两种相反的感情，在同情中蕴含着对他人的不尊重。譬如说，我们对某人非常尊敬、羡慕，甚至崇拜，后来突然发现他有痛苦，并且需要我们的同情，这时我们就会欣然同情他，同时也削弱了我们对他的尊敬。同情一个人，意味着把他看成一个弱者，谁会去尊敬一个弱者呢

在同情的背后，还往往隐藏着一种不真诚。所谓同情，就是对别人的痛苦也感觉痛苦。可是在尼采看来，人们的痛苦是很难相通的，无论你怎样去体会别人的痛苦，只要不是身临其境，还是体会不了。最好的办法是尊重他连同他的痛苦，不要用你的同情使他的痛苦平凡化。那些爱表同情的人，内心深处是在寻求一种作为施恩者的满足。最明显的证据是，倘若他们的同情遭到拒绝，他们就会感到失望，甚至觉得受了侮辱，由同情一变而为愤怒。 更有些人所谓的同情，不过是拿别人的痛苦当消遣。

一般小市民热衷于“同情”他人痛苦，与他们热衷于嫉妒他人幸福，实在是同一件事情的两个方面。尼采在“同情的基督徒”标题下写道：“对邻人痛苦的基督徒式同情之另一面，就是对邻人一切快乐、一切快乐的愿望和能力的深深疑忌。” 小市民们喊叫起来了：这个尼采，真缺德……

我之所以谴责同情者，是因为他们很容易失去羞耻、敬畏和对距离的敏感，因为同情转瞬间就散发出庸众的气息，形同无礼的举止。

并非反对向痛苦者伸出帮助之手。问题是，第一，最大的帮助是唤起痛苦者的自尊自强之心；第二，帮助必须真诚，而真诚的标准仍是不伤害痛苦者的自尊自强之心。你不要让人感到你是一个施恩者，而你也确实不以施恩者自居。

伟大的不幸、伟大的丑陋、伟大的失败。

“中国是几百年来巨大不满足和变化能力已经死灭了的国家之例子”

奴隶道德拘于小善小恶，渺小得令人发笑。

创造被视为恶，特立独行者被视为危险人物，太多的积极力量牺牲掉了，最优秀者被烧烤了去祭古代的偶像。那些创造的灵魂，不拘于当时的习俗和道德，以自己的热情引燃被催眠的热情，以疯狂为新思想开导先路。可是他们往往被斥为罪人恶人，直到世人渐渐发现受益于他们的创造了，对他们的称谓才又渐渐和缓。“历史所记述的几乎全是这班后来被改称为好人的坏人！”

在对人生的态度上，奴隶道德的最大特点是虚伪。怯懦者必然虚伪，因为他没有面对真实的勇气。

一个人出于怯懦而从俗，采取一种把他人的意见当作自己的意见的虚伪态度，最后就习惯于虚伪，虚伪演变成了他的本性。

“善人”也一样，“善人”不过是“奴隶”的领头羊

无论何处，只要有一个完美无缺的正人君子出现，那里的人们就要遭罪了。

“当我因一个人受苦时，我并非苦于他的罪恶和愚蠢，毋宁是苦于他的完美。”

通过对奴隶道德的批判，我们可以看到，尼采的道德理想是要造就一种健全、坚强、独立、进取、真诚的人的类型。

◆ 第八章 人的现状和前景

星星的碎片
——我用这些碎片建造一个世界。
——尼采

尼采从希腊出发，走向超人，他寄希望于一种新的人的类型的产生。在这一点上，以存在主义为代表的现代流派不那么理想主义，也不那么贵族气，他们更多地把超越的使命赋予每个人自己，让每个人自己通过对真实存在的体验来摆脱文明的祸害。

◆ 伟大的爱和伟大的蔑视

2023/05/19发表想法
我恨人类(doge

真正爱人类、为人类谋利益的人，反而遭到人们的猜忌乃至放逐和迫害。相反，那些欺世盗名的假慈悲者，那些花言巧语的戏子，却能蛊惑人心，赢得一时的信任和拥戴。人群的惰性使尼采寒心了，形成了他对人类的矛盾态度。

真正爱人类、为人类谋利益的人，反而遭到人们的猜忌乃至放逐和迫害。相反，那些欺世盗名的假慈悲者，那些花言巧语的戏子，却能蛊惑人心，赢得一时的信任和拥戴。人群的惰性使尼采寒心了，形成了他对人类的矛盾态度。

尼采对人的蔑视，正是出于对人的命运的关心，所谓“哀其不幸，怒其不争”，在一定程度上也适用于他。

可是，正是对他最爱的这个人，他攻击得最猛烈，他至死爱着瓦格纳，也至死不停地骂着瓦格纳。他生前发表的最后著作，四部有两部是专门攻击瓦格纳的：《瓦格纳事件》《尼采反对瓦格纳》

◆ 现代文明的症结

尼采一生不倦地讴歌生命的强健和精神的高贵，而他之所以恼恨现代文明正是因为：第一，生命本能的衰退——颓废；第二，精神生活的贫乏——鄙俗。灵和肉都病了。

伦理压制本能。科学理性削弱本能。教育的基本原则是麻痹本能

艺术在古代是强者的节庆，在现代也成了弱者的麻醉。这位复活的古希腊勇士“讨厌现代文明，因为它的目标是使一切好东西、荣誉、宝藏、美女也让懦弱者得到”。

盲目地追求财富，却损害了机体的美好，可是没有机体的美好，又如何来享受财富呢？更严重的后果是在精神上。无头脑的匆忙，使人永是处在疲劳之中，不复讲究优美的风度和高尚的礼仪，独处时不再有静谧的沉思，人与人之间也不再有温馨的交往。尼采无限缅怀的古希腊人那种高尚的教养和情趣已经一去不复返，他隔膜地望着这些忙碌奔走却又麻木不仁的现代人，只觉得他们野蛮。

这是“自我”失落的时代。人们沉沦于世俗之中，好像有意躲避人生的真正使命。

有用的人才应该献身于文化，经济和政治不过是制造财富和分配财富的工场

一个人把自己花费在权力、大政治、经济、世界贸易、议会、军事利益上，向这些方面付出了理解、认真、意志、自我超越的能量（他就是这种能量），那么在其他方面就必有短缺。

现代教育的弊病同样是扼杀本能和个性。现代教育的原则是培养社会所需要的第二天性，可是，从不照顾到人的第一天性。一旦第二天性成熟了，第一天性却枯萎了。很少有人能在第二天性的保护下使第一天性成熟，然后蜕掉那张蛇皮。 由于科学的严格分工，充当教育者的人都只有极专门极狭窄的知识，遇到天性完满的学生，就无能为力。

一切高等教育的任务是什么？——把人变成机器。用什么方法？——他必须学会厌倦自己。怎样达到这个目标？——通过义务的概念。

现代教育的成绩不过是产生躯体和精神都长了驼背的学者，或听命于国家的公务员，或借文化牟利的市侩，或虚荣心十足的凡夫俗子，或更普遍的一类，这四种人的混合物。

生命本能的衰竭，精神文化的贫乏，使尼采得出结论：人性残缺不全了，现代人不是完整的人。

现代人啊，你们离生命的坚实土地太远，你们离自由精神的天空也太远。你们太世俗化了，太讲求实际了，你们已经不复懂得刺心的酸楚，蕴藉的欢娱，远离朋友的伤悲，默默无言的沟通，失眠者的热望，一无需要者的自由。你们以自愿的心安理得的清贫、失业、不婚为可笑。要体会高贵的温柔的感情，你们的心是过于孱弱又过于坚硬了。

◆ 末人和超人

“超人”不是指已有的伟人，它始终还是尚未产生的一种人的类型的象征。

超人”与“末人”正相反对——这给我们提供了一把钥匙。
“末人”的特征是什么呢？第一，没有创造的愿望和能力，不再投掷愿望的箭，不再诞生任何的星。他们眨着眼问道：“什么是爱？什么是创造？什么是愿望？什么是一颗星？”第二，谨小慎微、猥琐卑劣、浑浑噩噩地过日子。他们靠彼此摩擦来取暖。他们小心地走路，生怕绊倒在石头和别人身上。白天黑夜都有微小的纵欲，以为是幸福。不断用一点小毒品制造快乐的梦，最后的大毒害造成舒适的死。以工作为消遣，同时又留心着不让这消遣伤害了自己。第三，个性泯灭，千人一面。他们不再贫穷或富足，两者都太苦恼。他们不愿支配和服从，两者都太苦恼。一群没有牧人的羊。一切人意愿相同，一切人相同，有着别种感情的人进疯人院去。

尼采是反对英雄崇拜的，因为在他看来，一切崇拜都是一种神化，每一个被崇拜者周围都有一群自我贬值的愚氓。“超人”不是神，不是偶像，相反是神和偶像的敌人。

尼采也是反对社会达尔文主义的。在他看来，进化不利于杰出个体，反而有利于“末人”的生存和繁衍。如要用生物学术语来表达，毋宁说“超人”的产生要靠人工选择而非自然选择，也就是要靠人类有意识地创造条件。

◆ 审美的人生

可怜的浮生呵，对你最好的东西你是永远得不到了，那就是不要出生；不过还有其次好的，就是立刻死掉。然而，希腊人通过艺术的拯救而得出了相反的人生评价：最坏是立刻就死，其次坏是早晚要死。[插图]艺术，只有艺术，才使人生值得一过。

真理的眼光过于挑剔，它不相信一切美的事物，对人生非要追根究底，结果把人生的可爱动人之处破坏无遗。绝世的佳人，若用科学的解剖刀来解剖，也只能剩下一具丑陋的尸骨。生命也是一个美女，不应当用解剖刀来欣赏她的。

尼采比较了三种人生观，认为印度的出世和罗马的极端世俗化均是迷途，唯有希腊人的审美化人生才是正道。出世和玩世都是生命的自暴自弃，艺术却是生命的自救。尼采说：“生命通过艺术而自救。”[插图]艺术是“生命最强大的动力”，是“使生命成为可能的伟大手段，求生的伟大诱因，生命的伟大兴奋剂”。[插图]他还说：在热爱生命、热爱尘世事物、热爱感官这一点上，“艺术家比迄今为止所有哲学家更正确”。

尼采明确说，他的生命自卫本能“反对了伦理，为自己创造出一种对生命的根本相反的学说和相反的评价，一种纯艺术的和反基督教的评价”[插图]。他以他的美嘲笑了道德家们。[插图]人凭借着艺术，而在道德的上空飘浮，游戏。

怯懦的眼睛不可能感受到美。对美的热爱出于对人生的热爱，这种爱是全心全意的，甚至不惜付出生命的代价。“美在哪里？在我须以全意志意欲的地方；在我愿爱和死，使意象不只保持为意象的地方。爱和死：永远一致。求爱的意志：这也就是甘愿赴死。”

尼采对康德美学的主要命题“无利害关系的愉快”极为反感，指责这一命题玷污了美和艺术。[插图]在他看来，审美绝非一种静观境界，而是生命激情奔放的状态。

◆ 艺术化的本体

醉是一种“神秘的自弃”状态[插图]，当醉酒、恋爱或春天来临之时，人就飘然欲仙，陶然忘机，他的主观消失于自我忘却之中。

世界本身并无意义，它不断产生和毁灭个体生命的活动本身也并无意义，如果你要用真理或道德的眼光去探究它的意义，你只会失望，会对生命本身失去信心。可是，一旦用艺术的眼光去看世界，无意义的生成变化过程突然有了一种意义，那就是审美的意义。

追求与自然打成一片，渴望通过艺术而与永恒合为一体，讴歌梦与醉，正是浪漫主义的主要特色。尼采是一个天生的浪漫主义者。他反对酗酒，但他比任何酒徒都更充满醉意

他首先是个音乐家，其次是个诗人，再其次是个思想家。而他的评价却倒了过来：“诗人比音乐家站得高，他达到了较高要求，近乎完人；思想家达到了更高的要求，他向往完全的、集中的、新鲜的力量，不贪图享受，而是渴望战斗，坚决放弃一切个人欲求。”

尼采用艺术来拯救这无意义的世界，他同时也是在拯救他自己的灵魂，这颗渴望超越的灵魂如果没有艺术形而上学的慰藉，将堕入悲观主义的地狱而不能自拔了。

艺术形而上学终究只是个慰藉！

◆ 诗意的思

尼采根本就反对构造体系。他说：“我不信任一切体系构造者并且避开他们。构造体系的意愿是一种不诚实的表现。”

在尼采看来，一个真正的哲学家本质上必然也是一个诗人。诗人的心灵，哲学家的头脑，这两样东西难道能够分开吗？一个人不正是因为有了一颗富于感受的热爱人生的心，才会去对人生之谜作哲学的探索吗？

福楼拜说，一个人只有坐下来才能思考和写作。尼采愤而驳斥：“久坐是反对神圣精神的罪。只有散步得来的思想才有价值。”

散步之中，思想如风迎面扑来，妙手偶得，这就是灵感了。

被灵感的一闪光照亮的存在，若要见诸文字，却有不可克服的困难。尼采常常为此悲哀，一旦把捕获的思想用文字固定下来，它就死在文字上，如死鸟悬挂飘摇，令人难解捕获时何以那样快乐。难以表达的痛苦使尼采另辟蹊径，把象征引进了哲学。波德莱尔在诗坛开象征主义一代风气，尼采则是一位象征主义哲学家。整部《查拉图斯特拉如是说》就是一篇象征主义的哲理诗。

尼采哲学的许多范畴，如“强力意志”“生命意志”“酒神”“日神”“永恒轮回”“超人”，与其说是逻辑意义上的概念，不如说是诗学意义上的象征。因此，理解起来也就不能光靠分析的头脑，而必须靠直觉的领悟了。

人们也许不同意尼采把哲学诗化的主张，可是，一个人只要有鉴赏力，在读到尼采这些诗一般的哲学格言时，又怎么会不得到一种审美享受呢？

◆ 跋：在尼采之后

现在我们要和尼采告别了。

尼采提出的主要问题是：在传统价值全面崩溃的时代，人如何重新确立生活的意义？我们可以把他的答案归结为：一、解除理性和道德对于生命本能的压抑，使生命本能健康发展；二、发扬人的超越性，做精神文化价值的创造者；三、以审美的人生态度取代科学和伦理的人生态度。

当我们分别从这三个方面向前探寻时，我们在第一条路上发现了生命哲学家和弗洛伊德主义者，在第二条路上看见了存在哲学家的活跃的身影，在第三条路上遇到了高举艺术革命旗帜的浪漫主义骑士马尔库塞。

在存在主义者那里，人生的意义实际上被归结为内心的某种情绪体验，情绪成了实现自由和超越的唯一阵地。对比之下，尼采至少还重视创造高级文化这一可见形式的超越，似不如此偏颇。